這個(gè)連管仲都不屑于做的人就是孟子自己。因?yàn)樵凇豆珜O丑上》里,當(dāng)公孫王提出管仲來(lái)和孟子相比時(shí),孟子已經(jīng)說(shuō)過(guò),自已根本不屑于與管仲相比。(參見3?1)比都不愿意比,當(dāng)然就更不愿意做了。
可見孟子的自視是很高的。
自視既然這樣高,當(dāng)然就不愿意被呼來(lái)喚去的了。自己主動(dòng)要去朝見是一回事,被召喚去朝見又是另一回事。所以,孟子才有為景丑等人所不理解的行為。這種行為,不僅孟子有,就是孔子也是有的。我們讀本章,有些地方就與《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》記錄孔子虛與委蛇對(duì)付陽(yáng)貨的情況相似。說(shuō)穿了,是因?yàn)榉彩亲砸暽醺叩娜硕己茏⒁庾约旱牧⑸怼俺鎏帯?。這種做法,在民間的看法可就不一樣了,說(shuō)得好聽一點(diǎn)是“清高”,說(shuō)得不好聽一點(diǎn)是“拿架子”,再說(shuō)得難聽一點(diǎn)那可就是“迂腐”而“酸溜溜”的了?;蛟S正是因?yàn)檫@樣,因?yàn)樗麄兊摹扒甯摺保ɑ颉坝馗保┒豢掀埱遥詿o(wú)論是孔子還是孟子周游列國(guó)都不被重用,空有滿腹經(jīng)綸和濟(jì)世良方。相反,像蘇秦、張儀那樣的縱橫家卻完全沒(méi)有孔、孟的“清高”(或“迂腐”),“展開談天說(shuō)地口,來(lái)說(shuō)名利是非人”,只管游說(shuō)得君王高興,不擇一切手段,結(jié)果卻大行其道,甚至能夠“掛六國(guó)相印”。
撇開對(duì)孔、孟與蘇秦、張儀的比較不論,回到對(duì)用人一方面的要求來(lái)看,孟子在這里的意思是很明確的,就是要求當(dāng)政治目的君王“尊賢使能”,“尊德樂(lè)道”,禮賢下士,主動(dòng)放下自己尊貴的架子而啟用賢才,甚至拜賢才為老師,就像商湯王對(duì)待伊尹,齊桓公對(duì)待管仲那樣。其實(shí),這也是儒學(xué)在用人問(wèn)題上的基本觀點(diǎn)。雖然孔、孟本人一生宣揚(yáng)這種觀點(diǎn)而自身并沒(méi)有受到過(guò)這種待遇,但他們的思想?yún)s對(duì)后世的用人之道產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。劉玄德“三顧茅廬”請(qǐng)諸葛亮的故事,不就是這種影響最為典型的例證嗎?
當(dāng)然,有這種典型的例證并不意味著后世都在實(shí)施著孔、孟的觀點(diǎn)。而是恰恰相反,人們?cè)绞墙蚪驑?lè)道于“三顧茅廬”的故事,就越是說(shuō)明現(xiàn)實(shí)中缺乏這,種“禮賢下士”、“求賢若渴”的作風(fēng)。事實(shí)上,孔、孟的思想永遠(yuǎn)都給我們以理想主義的感覺(jué),他們所提出的一些思想觀點(diǎn),就是在兩千多年后的今天,也仍然使人感到有很多理想的成分?;蛟S,也正是因?yàn)橛羞@種理想的成分吧,才使他們的理論歷久而常新,給人以啟迪而不過(guò)時(shí),這已經(jīng)是題外的話了。
回到用人和被用的問(wèn)題上來(lái),既然當(dāng)政者多半“好臣其所教,而不好臣其所受教”,既然任人唯賢、禮賢下士是如此困難,如此遇,作為被用的人,有一點(diǎn)“不可召”的清高和骨氣,不也是應(yīng)該的嗎?正如曾子所說(shuō):你有你的官位,我有我的正義,我又輸與你什么呢?
所以,我們還不能簡(jiǎn)單地認(rèn)為孟子“不能造朝”是故作姿態(tài),是迂腐,而應(yīng)該肯定他的清高和骨氣。不然的話,“亞圣”之名從何得來(lái)呢?