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子張說：“實行德而不能發(fā)揚光大，信仰道而不忠實堅定，（這樣的人）怎么能說有，又怎么說他沒有？”

子夏的學(xué)生向子張尋問怎樣結(jié)交朋友。子張說：“子夏是怎么說的？”答道：“子夏說：‘可以相交的就和他交朋友，不可以相交的就拒絕他?！弊訌堈f：“我所聽到的和這些不一樣：君子既尊重賢人，又能容納眾人；能夠贊美善人，又能同情能力不夠的人。如果我是十分賢良的人，那我對別人有什么不能容納的呢？我如果不賢良，那人家就會拒絕我，又怎么談能拒絕人家呢？”

子夏說：“雖然都是些小的技藝，也一定有可取的地方，但用它來達到遠大目標(biāo)就行不通了。”

子夏說：“每天學(xué)到一些過去所不知道的東西，每月都不能忘記已經(jīng)學(xué)會的東西，這就可以叫做好學(xué)了?！?/p>

子夏說：“博覽群書廣泛學(xué)習(xí)而已記得牢固，就與切身有關(guān)的問題提出疑問并且去思考，仁就在其中了?！?/p>

子夏說：“各行各業(yè)的工匠住在作坊里來完成自己的工作，君子通過學(xué)習(xí)來撐握道?！?/p>

子夏說：“小人犯了過錯一定要掩飾。”

子夏說：“君子有三變：遠看他的樣子莊嚴(yán)可怕，接近他又溫和可親，聽他說話語言嚴(yán)厲不茍?！?/p>

子夏說：“君子必須取得信任之后才去役使百姓，否則百姓就會以為是在虐待他們。要先取得信任，然后才去規(guī)勸；否則，（君主）就會以為你在誹謗他?！?/p>

子夏說：“大節(jié)上不能超越界限，小節(jié)上有些出入是可以的?！?/p>

子游說：“子夏的學(xué)生，做些打掃和迎送客人的事情是可以的，但這些不過是末節(jié)小事，根本的東西卻沒有學(xué)到，這怎么行呢？”子夏聽了，說：“唉，子游錯了。君子之道先傳授哪一條，后傳授哪一條，這就像草和木一樣，都是分類區(qū)別的。君子之道怎么可以隨意歪曲，欺騙學(xué)生呢？能按次序有始有終地教授學(xué)生們，恐怕只有圣人吧！”

子夏說：“做官還有余力的人，就可以去學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)有余力的人，就可以去做官。”

子游說：“喪事做到盡哀也就可以了。”

子游說：“我的朋友子張可以說是難得的了，然而還沒有做到仁?！?/p>

曾子說：“子張外表堂堂，難于和他一起做到仁的?！?/p>

曾子說：“我聽老師說過，人不可能自動地充分發(fā)揮感情，（如果有，）一定是在父母死亡的時候?！?/p>

曾子說：“我聽老師說過，孟莊子的孝，其他人也可以做到，但他不更換父親的舊臣及其政治措施，這是別人難以做到的。”

孟氏任命陽膚做典獄官，陽膚向曾子請教。曾子說：“在上位的人離開了正道，百姓早就離心離德了。你如果能弄清他們的情況，就應(yīng)當(dāng)憐憫他們，而不要自鳴得意?！?/p>

子貢說：“紂王的不善，不像傳說的那樣厲害。所以君子憎恨處在下流的地方，使天下一切壞名聲都?xì)w到他的身上?！?/p>

子貢說：“君子的過錯好比日月蝕。他犯過錯，人們都看得見；他改正過錯，人們都仰望著他?！?/p>

衛(wèi)國的公孫朝問子貢說：“仲尼的學(xué)問是從哪里學(xué)來的？”子貢說：“周文王武王的道，并沒有失傳，還留在人們中間。賢能的人可以了解它的根本，不賢的人只了解它的末節(jié)，沒有什么地方無文王武王之道。我們老師何處不學(xué)，又何必要有固定的老師傳播呢？”

叔孫武叔在朝廷上對大夫們說：“子貢比仲尼更賢?！弊臃安堰@一番話告訴了子貢。子貢說：“拿圍墻來作比喻，我家的圍墻只有齊肩高，老師家的圍墻卻有幾仞高，如果找不到門進去，你就看不見里面宗廟的富麗堂皇，和房屋的絢麗多彩。能夠找到門進去的人并不多。叔孫武叔那么講，不也是很自然嗎？”

叔孫武叔誹謗仲尼。子貢說：“（這樣做）是沒有用的！仲尼是毀謗不了的。別人的賢德好比丘陵，還可超越過去，仲尼的賢德好比太陽和月亮，是無法超越的。雖然有人要自絕于日月，對日月又有什么損害呢？只是表明他不自量力而已?！?/p>

陳子禽對子貢說：“你是謙恭了，仲尼怎么能比你更賢良呢？”子貢說：“君子的一句話就可以表現(xiàn)他的智識，一句話也可以表現(xiàn)他的不智，所以說話不可以不慎重。夫子的高不可及，正像天是不能夠順著梯子爬上去一樣。夫子如果得國而為諸侯或得到采邑而為卿大夫，那就會像人們說的那樣，教百姓立于禮，百姓就會立于禮，要引導(dǎo)百姓，百姓就會跟著走；安撫百姓，百姓就會歸順；動員百姓，百姓就會齊心協(xié)力。（夫子）活著是十分榮耀的，（夫子）死了是極其可惜的。我怎么能趕得上他呢？”