鑒賞

　　《毛詩序》云：“《既醉》，大（太）平也。醉酒飽德，人有士君子之行焉?！比以姛o異義。宋嚴粲《詩緝》云：“此詩成王祭畢而燕（宴）臣也。太平無事，而后君臣可以燕飲相樂，故曰太平也。講師言醉酒飽德，止章首二語；又言人有士君子之行，非詩意矣?！睂Α睹娦颉分f認同前半部分而否定后半部分。朱熹《詩集傳》則說此詩系“父兄所以答《行葦》之詩，言享其飲食恩意之厚，而愿其受福如此也”，但其說實臆測之辭，不可信。今人程俊英《詩經譯注》謂“這是周王祭祀祖先，祝官代表神主對主祭者周王的祝辭”，高亨《詩經今注》謂“這首詩當是祝官致嘏辭后所唱的歌，可以稱為嘏歌”，嘏歌是一種特定的祝辭，故程、高二說實際上相同，茲從之。

　　詩以“既”字領起，用的雖是賦法，但并不平直，相反，其突兀的筆致深堪咀嚼，方玉潤《詩經原始》評曰“起得飄忽”，頗為中肯。而“既醉以酒”，表明神主已享受了祭品；“既飽以德”，表明神主已感受到主祭者周王的一片誠心，更為下文祝官代表神主致辭祝福作了充分的鋪墊。享受了主祭者獻上的豐盛的美酒佳肴，對他的拳拳之意不能無動于衷。因此，神主代表神愿意賜給獻祭人各種福分，自然是順理成章之事。

　　詩的前兩章，講的都是享受了酒食祭品的神主的心滿意足之情，他深感主祭者禮數(shù)周到，便預祝他萬年長壽，能永遠獲得神所賜的幸福光明。而第三章末二句“令終有俶，公尸嘉告”，直接點出公尸，說明下文均為神主具體的祝福之辭，誠如陳子展所云，“為一篇承上啟下之關鍵”。如果把此詩比為一篇小說，則前兩章用的是第一人稱敘述法，而后五章用的是第三人稱敘述法，第三章則是兩者的過渡?！捌涓婢S何”、“其類維何”、“其胤維何”、“其仆維何”云云，等于現(xiàn)代漢語“他的……是什么？他的……是……”這樣的結構。這五章中，除第三章是答謝獻祭人的隆重禮節(jié)外，其余四章都是祝福的具體內容。從盡孝、治家、多仆幾個方面娓娓道來，顯出神意之確鑿。詩的中心詞不外“德”、“福”二字，主祭者周王有德行，他的獻祭充分體現(xiàn)了他的德行，因此神就必然要降福于他。方玉潤《詩經原始》指出：“首二章福德雙題，三章單承德字，四章以下皆言福，蓋借嘏詞以傳神意耳。然非有是德何以膺是福？”其說不為無據(jù)。而神主所宣布的將賜之福，在詩中主要是屬于家庭方面而不是屬于軍國方面的，頗顯示出此詩頌禱的傾向性，對一般讀者來說這似乎也更有親切感。

　　從詩的藝術手法看，善于運用半頂針修辭格是此篇的一個特色。《詩經》中運用頂針修辭手法屢見不鮮，但像此篇這樣上文尾句與下文起句相互綰結，而重復只在上句的末一字與下句的第二字那樣的修辭方法（姑稱之為半頂針修辭），卻是并不多見的。其實，接第三章“公尸嘉告”句的第四章“其告維何”句、接第五章“永錫爾類”句的第六章“其類維何”句、接第六章“永錫祚胤”句的第七章“其胤維何”句、接第七章“景命有仆”句的第八章“其仆維何”句，若改為“嘉告維何”、“爾類維何”、“祚胤維何”、“有仆維何”，也完全可以，這樣各章之間便以純粹的頂針格相貫連。但此篇的作者卻蹊徑別出，不取上下章銜接文字完全重復的純頂針格，而仍收“蟬聯(lián)而下，次序分明”（方玉潤《詩經原始》）之效，并別具曲折靈動之勢，實在令人拍案叫絕。這章與章的半頂針銜接又與各章章內的純頂針修辭（如“高朗令終”與“令終有俶”、“朋友攸攝”與“攝以威儀”、“君子有孝子”與“孝子不匱”）連成一片，令人讀來真有“大珠小珠落玉盤”之感。由此可見，《頌》詩的表現(xiàn)力也相當強。